Als Immunität kann man die Summe aller Abwehrmechanismen verstehen, die es unserem System ermöglichen, sich gegenüber krankmachenden Einflüssen zu schützen. Nur: Wie können wir diesen so wichtigen Wirkmechanismus für unsere Gesundheit gezielt fördern und stärken? Die Traditionelle Chinesische Medizin liefert diesbezüglich wertvolle Ansätze.

Wer kennt das nicht? Meist ab Mitte September rollt die erste Infektionswelle durch das Land, ob Husten, Schnupfen oder andere virale Erkrankungen. Die Tage sind nun deutlich kürzer geworden. Die Temperaturen gehen nach unten. Der Sommer und die große Hitze sind Vergangenheit. Die TCM sieht das ziemlich pragmatisch: Trifft die erste äußere Kälte auf vorhandene innere Kälte, dann ist das Endresultat eine Erkältung. Und so kann es den ganzen Herbst und Winter hindurch weitergehen. Dagegen lässt sich leicht ansteuern. Aber was ist nun innere Kälte? Wie kommt dieses Phänomen zustande? Und was hat das alles mit unserem Immunsystem zu tun? Die TCM ergänzt hier das westliche Wissen um unsere Abwehrkraft mit spannenden Impulsen, die sich in der Praxis sehr bewährt haben. Sowohl präventiv als auch im Akutfall. Dazu müssen wir uns vorab aber mit ein paar Begrifflichkeiten und Denkanstößen auseinandersetzen.

Die Sache mit den Qi

Beschäftigt man sich mit asiatischen Heilweisen oder Körperkünsten, stolpert man unweigerlich über den Begriff Qi. Qi wird gemeinhin als Energie oder Lebensenergie übersetzt. Qi hat aber viele Gesichter und ist nicht so abstrakt und mystisch, wie zu vermuten wäre. Zum einen wird der Terminus Qi gerne verwendet, um Dynamiken und Zusammenhänge in unserem Körper zu beschreiben. Spricht die TCM von Immunität, dann spricht sich von dem Wei Qi, auch Abwehrenergie genannt. Die Bezeichnung Wei Qi umfasst mehrere Prozesse, die dazu beitragen, den Körper gesund und vital – also abwehrstark – zu halten. Dazu zählen Aspekte der Ernährung, Aspekte des Stressmanagements und Aspekte der Bewegung.

In unserem Kulturkreis würden wir diesbezüglich den Ausdruck Vitalität ins Spiel bringen. Das Wort Vitalität wurzelt im Lateinischen und bedeutet „Leben erhaltend“, „Lebenskraft habend“ oder „Lebenskraft gebend“. Die Medizin versteht unter Vitalität die übergreifende physische und psychische Systemleistung eines Menschen und meint damit genau dasselbe wie die TCM: Wie gut läuft das Werk Mensch? Wie gut funktionieren die Organe? Wie gut funktioniert das Nervensystem? Wie gut funktioniert die Muskulatur? Aber auch: Wie zufriedenstellend ist der emotionale Status? Wie sieht es mit dem allgemeinen Wohlbefinden aus? All diese Faktoren haben einen Einfluss auf unsere Vitalität, auf unser Qi und natürlich auch auf unsere Immunität.

Zum anderen wird mit den Begriff Qi beschrieben, wie sich bestimmte Impulse auf unseren Organismus auswirken. Springen wir daher gleich einmal zum Thema Ernährung, das die wichtigste Säule für den Aufbau von Wei Qi ist…

Das thermische Qi der Nahrung

Es gibt einen wesentlichen Unterschied zwischen der westlichen und der östlichen Betrachtung von Nahrungsmitteln. Bei der westlichen Betrachtungsweise liegt der Fokus auf der quantitativen Aufschlüsselung einzelner Inhaltsstoffe. Es geht um die Fragen: Was ist drin? Wie viel davon ist drin? Das Resultat: Exakte Werte in Bezug auf Kohlenhydrat-, Fett- und Eiweißgehalt. Exakte Werte in Bezug auf Vitamine, Spurenelemente, Mineralien oder sekundäre Pflanzenstoffe. Besonders positive Effekte einzelner Bestandteile werden hervorgehoben und in den Mittelpunkt gestellt.

Man denke an das viel propagierte Vitamin C in Südfrüchten, vor allem in Bezug auf unsere Abwehrkraft. Der Konsum von Vitamin C in infektiösen Zeiten ist daher hoch. Gerne mittels Orangensaft und Konsortien. Einen wirklich vorbeugenden Effekt in Bezug auf Erkältungskrankheiten gibt es dadurch jedoch nicht. Oft ist sogar das Gegenteil der Fall. Denn Einzelwirkungen sagen nur bedingt etwas über die Summe der Gesamtwirkung. Und die ist im Fall von Südfrüchten laut TCM thermisch kalt. Damit ist gemeint, dass sie auf den Organismus einen kühlenden und erfrischenden Einfluss haben. Das ist auch ihre Aufgabe. Im Denken der TCM ist die Natur die vernünftigste Apotheke der Welt: Sie liefert uns zu jeder Jahreszeit vorwiegende jene Nahrungsmittel und Kräuter, die uns helfen, uns auf die Herausforderungen unserer Umgebung abzustimmen.

Südfrüchte gedeihen in vorwiegend warmen und heißen Ländern. Sie helfen den dort lebenden Menschen, die klimatischen Einflüsse auszubalancieren. Weil sie eben thermisch kalt sind. Man spricht in der TCM von der thermischen Wirkung oder der thermischen Energie, die in jedem Nahrungsmittel vorhanden ist und eine direkte Auswirkung auf die Wärmeregulation des Organismus hat. Die thermische Energie wird in der TCM in fünf Kategorien eingeteilt: Es gibt kalte, erfrischende, neutrale, wärmende und heiße Lebensmittel.

Generell lässt sich sagen: In heißen Ländern oder Jahreszeiten gedeihen mehr kühlende, in kalten Ländern oder Jahreszeiten mehr wärmende Nahrungsmittel. In Ländern mit geringer oder ausbleibender Vegetationsperiode rücken tierische Produkte in den Mittelpunkt. Diese haben einen wärmenden Charakter sowie einen hohen Gehalt an Energie und werden bei der Zubereitung meist noch weiter erhitzt, was ihren thermischen Charakter zusätzlich verstärkt. Wenn Orangen die Badehosen unter den Lebensmitteln sind, dann ist das gegrillte und stark gewürzte Stück Fleisch die Daunenjacke. Man sollte diese essbaren Kleidungsstücke genauso wählen, wie man das mit dem Alltagsgewand auch macht. Es gibt eine Sommergarderobe. Es gibt eine Wintergarderobe. Die TCM lehrt uns, beide nicht zu verwechseln…

Innere Kälte

Zurück zum Start. Wir befinden uns im Spätsommer und die erste Kältewelle feiert ihren Einstand. Wer würde da mit der Badehose nach draußen gehen? Würden wir uns dann wirklich wundern, wenn wir uns erkälten? Greifen wir in Bezug auf unsere Ernährung bei geringeren Temperaturen trotzdem auf die Sommergarderobe zurück, dann stellt sich ein ähnlicher Effekt ein. Wir erkälten uns. Allerdings direkt im Verdauungstrakt. In diesem kann sich als Folge davon innere Kälte aufbauen. So wie in einem Haus, das einfach nicht geheizt wird. Auch dieses wird äußerer Kälte wenig gegenüberstellen können…

Unsere Sommerernährung passt perfekt zu den Anforderungen der Jahreszeit. Viel Obst, viel Salat, viele kalte Getränke und ab und an ein Eis, ja warum denn auch nicht! Nur sollen wir rechtzeitig beginnen, diesen abkühlenden Ernährungsstil zu ändern, wenn wir für den Herbst eine vitale Immunität erwerben wollen. Denn steckt die Kälte erst einmal im System, lässt sie sich nicht mehr so leicht vertreiben. Die beliebte Basis für den O-O Schnupfen, von Oktober bis Ostern.

Und im Endeffekt ist und war dieses Wissen immer auch im heimischen Erfahrungsschatz vorhanden. Ein saftiger Apfel im Sommer erfrischt wunderbar. Denselben Apfel bereiten wir im Winter jedoch lieber als Bratapfel zu, im Backrohr, mit vielen wärmenden Gewürzen, ganz einfach, um den kühlenden Effekt zu balancieren. Knallt sie Sonne vom Himmel, ist der säuerliche Weißwein mit Mineralwasser ein herrlicher Durstlöscher. Klopfen die klammen Finger des Winters an die Tür, wirft ein Glühwein die innere Heizung an. Und sollte uns wirklich eine Erkältung erwischt haben, dann trinken wir gerne Tees, die uns kräftig schwitzen lassen, um die eingedrungen Kälte rasch aus dem Körper zu treiben. Ost und West bauen hier auf dieselben empirischen Beobachtungen auf. Wie können wir diese Zusammenhänge nun gezielt nützen, um unsere Abwehrenergie Wei Qi gezielt zu stärken?

Drei Organe, ein Ziel

In der TCM sind vor allem drei Organe für die Kraft unseres Immunsystem verantwortlich: Die Milz, die Niere und die Lunge, wobei anzumerken ist, dass der Begriff Milz in der TCM als Synonym für den gesamten Verdauungstrakt steht und dieser die Basis des Abwehrsystems bildet. Er kann wie der zentrale Ofen im Haus unseres Körpers gesehen werden. Funktioniert dieser gut, dann produziert er ausreichend Energie und Wärme und Energie und Wärme sind der beste Schutz gegen widrige Einflüsse von außen. Funktioniert er nicht gut, dann gibt es Kennzeichen dafür, wie zum Beispiel Kältezonen im Körper. Gerne an den Füßen, den Händen, am Gesäß, der Nasenspitze oder auch an genereller Kälteaversion. Kaltnasen schlafen bevorzugt mit Socken oder dicker Decken. Und der Mangel an Energie kann sich in Müdigkeit, Lustlosigkeit oder mangelnder Willenskraft ausdrücken. In der TCM alles Anzeichen, dass der Ofen Milz suboptimal funktioniert. Was vor allem am Brennstoff liegt.

Als generelle Empfehlung kann gelten: Ab Mitte August kalte und kühle Nahrungsmittel vermeiden. Denn ab Mitte August können sich schon die ersten Vorboten des Herbsts bemerkbar machen. Ab und an findet sich schon Tau auf der Wiese. Die Luft wird klarer. Sprich: Zeit den Ofen aktiv zu machen. Thermisch kühl sind aber nicht nur die klassischen Sommergemüse, sondern auch Milchprodukte wie vom allem Joghurt, Topfen, Sojaprodukte oder Tiefkühlkost. Denn es geht auch um die Kunst der Zubereitung. Tiefkühlkost aus der Mikrowelle tut dem Ofen nicht gut. Zu vergleichen mit einem Elektroradiator und einem knisternden Kamin. Beides gibt Wärme ab. Aber nur eine davon ist wirklich lebendig und durchdringend

Daher: Je tiefer wir in den Herbst eindringen, desto kräftiger kann aufgekocht werden. Lang gekochte Suppen mit viel Wurzelgemüse. Gerichte aus dem Backrohr. Gerne auch Fleisch und Fisch. Das alles kombiniert mit wärmenden oder scharfen Gewürzen. Alles in Summe Gerichte, die uns deutlich einheizen, die ein Gefühl wohliger Wärme im Bauch und im Körper hinterlassen. Das tut ein Mango-Mozzarella-Salat nun einmal nicht, auch wenn er viele Vitamine verspricht. Überhaupt: Rohkost vermeiden. Sauerkraut kann da viel mehr. Die meisten Kohlsorten sind bessere Mikronährstofflieferanten als Südfrüchte. Was das Frühstück betrifft: Dieses sollte natürlich auch warm sein. Warum nicht ein lange vor sich hinköchelnder Haferbrei, mit Trockenfrüchten, gerösteten Nüssen und Zimt? Das mag die Milz im Winter. Das hilft ihr, Wärme und Energie zu produzieren. Klar ist daher auch: Exotisches nur ab und an. Exotisches ist feuchtes, kaltes Holz, das man in den Ofen wirft. Das alles muss natürlich nicht manisch sein. Aber zumindest konsequent. Denn in der Heizperiode drehen wir die Zentralheizung ja auch nicht aus und wundern uns dann, wenn es kalt wird.

Ruhe und Bewegung

Und was ist nun mit den Nieren? Die sind im Osten wie im Westen empfindlich auf Stress. Im Endeffekt ist die TCM mehr eine Alltagswissenschaft, die sich am Zyklus der Natur orientiert. Sowohl was das Angebot der Nahrungsmittel als auch den generellen Lebensstil betrifft und im Winter schaltet die Natur nun einmal einen Gang zurück, während wir Menschen den größten Stress oft im Dezember erleben, in der besinnlichen Zeit, die uns eigentlich einlädt, mit den Sinnen nach innen zu gehen, ruhiger zu werden. Durch gezielte Pausen, vermehrten Schlaf und bewusster Stressvermeidung bewahrt man sich die Vitalität in dieser herausfordernden Jahreszeit und stärkt somit gleichzeitig die Immunität.

Ein bisschen Bewegung darf es aber trotzdem sein, womit wir bei der Funktion der Lunge sind. Regelmäßige Spaziergänge an frischer Luft sind besser als exzessiver Sport oder exzessives Fernsehen. Es geht um sanfte Bewegung, denn in der kalten Jahreszeit geht es vor allem darum, ein bewusstes Energiemanagement zu betreiben, um einen kleinen Überschuss zu bewahren, der an die Abwehrenergie Wei Qi abgegeben werden kann.

Bewusstes Stressmanagement und sanfte Bewegung sind weder neue noch komplexe Erkenntnisse in Bezug auf unsere Immunität, werden aber trotzdem viel zu wenig beachtet umgesetzt. Der größte Beitrag der TCM liegt daher sicher in Bezug auf einen bewussteren Umgang mit unserer Ernährung, auf die Beachtung der thermischen Energie sowie der Zubereitung unserer Speisen. Hier haben wir den wohl größten Hebeln und der Hand, um gesund und vital durch herausfordernde Zeiten zu gehen. Guten Appetit!

Immunity can be understood as the sum of all defence mechanisms that enable our system to protect itself against pathogenic influences. But how can we specifically promote and strengthen this mechanism, which is so important for our health? Traditional Chinese medicine provides valuable approaches in this regard.Weiterlesen

We all have a center of gravity. We all have a Hara. But what we don’t have: A Dan Tien. Developing this is a long journey. It pays off. Especially for shiatsu practitioners.

Gut feeling, gut decisions, acting from the gut and of course – because we practice shiatsu – touch, movement and encounter with the Hara as a supporting and anchoring center… all well and good. The discovery of the Asian arts with their focus on the center of the human being was a boon for the Western world, which had been rather top-heavy until then and of course still is: there is another way! Calm and stability instead of over-activation and fickleness. Feelings instead of thoughts. Feel instead of analyze. Resting in yourself instead of standing beside yourself. The Hara promised balance and equilibrium for body, mind and soul. It has kept its promise. However, we are only just scratching the surface of the treasure that lies deep within us. If you want to unearth it, you have to be prepared for a lot of hard work. And should have the appropriate operating instructions to hand…

WHAT WE HAVE – WHAT WE DON’T HAVE

We all have a center of gravity. We all have a Hara. But what we usually don’t have: A Dan Tien. But first things first. The center of gravity is where the mass of the entire body is concentrated. It is a fictitious point that acts as a gravitational center of gravity. If we stand up straight, the body’s center of gravity is roughly at hip height, in the middle of the body. However, if we move, the center of gravity shifts. If it is outside our body, then we become unstable, we fall over or have to counter-steer.

We have lost our center. On a purely physical level.

The term Hara goes much further. Hara can generally be translated as abdomen. It encompasses the area below the ribcage up to the pubic bone. Hara is a completely normal everyday term in Japanese. Every person also has this form of Hara. However, the Hara also has a deeper meaning. In the Japanese body-mind arts, the Hara is the entity that has the potential to bring body, mind and action together and make them one. The way (do) to achieve this usually involves repeated practice of a particular technique, often over many years. These techniques are nothing more than tools designed to cultivate certain states and qualities in the body, with the Hara as the centering point of focus. Strictly speaking, the focal point is the Tanden, derived from the Chinese word Dan Tien. This is located at the level of the acupuncture point Ren Mai 6 (Qi Hai, Sea of Qi), approximately two fingers below the navel. Actions are said to originate from there. The mind should rest there. The techniques train this.

However, whether you choose the tool of tea drinking, martial arts, flower arranging or shiatsu is irrelevant. The task of the tool is merely to create certain states.

Once these states have been internalized to such an extent that the tool is no longer needed, mastery has been achieved: the unity of body, mind and action has been achieved.

 The Hara as the interface for this trinity becomes a true source of vitality. Sincerity and authenticity are the result. This is what makes the whole Hara thing so appealing to the West, where reason and intelligence have long been the measure of all things. I think, therefore I am. Willful and deliberate self-determination have brought boundless freedom and great achievements, but have somewhat marginalized the natural path of life, which is determined by nature and controlled by instinct and intuition. Without instinct and intuition, the feeling that comes from the depths is lost as to which actions are really important and right for our individual development.

The exaggerated cultivation of the ego usually leads us away from our origins and therefore away from a life in harmony with our own destiny. And from the Hara. The energetic center of gravity moves upwards, into the head. This is accompanied by tension in the neck, throat and upper body. Pressure on the chest. Restricted breathing. A constricted heart. For many, a state of normality. The development of the Hara provides a beneficial counterbalance that is also vital for the soul. It is a shift in the center of gravity. A return to the center. However, this still does not mean that the Dan Tien has come to life…

DAOIST CINNABAR AND HARD FIELDWORK

Literally translated, Dan Tien means „cinnabar field“. Cinnabar is a colorant obtained from mercury sulphide. Extracting the color pigments is a laborious process that originally required repeated mortaring, washing and heating. Hard work, in other words. And whenever the term field is used in Chinese thinking, it also means that it is not a matter of labor and relaxation, but of commitment and perseverance.

Making a field fertile so that something can grow from it and produce a corresponding harvest takes a long breath. And a lot of physical effort. Field work is primarily physical labor. The Dan Tien is therefore a field where cinnabar is to be separated from the original substance mercury sulphide through intensive practice. It’s a bit more just concentrating on your center and acting from the gut. This is an alchemical process that also originated in the alchemical schools of Daoism. But why is this necessary? A few concepts need to be revisited. Above all, yin and yang.

YIN ORGANISES – YANG ENLIVENS

In traditional Shiatsu lessons we like to hear and say: the head is more yang, the feet are more yin. The abdomen is more yin. The back is more yang. The bladder meridian is more yang. The kidney meridian is more yin. That is also completely correct. If you go back further in Daoism, which incidentally also forms the roots of traditional Chinese medicine, you will find two exciting approaches: Qi (or Ki) circulates in many other ways outside the meridian system. And: the energies of yin and yang have a definition that frees them somewhat from the classic body and meridian categorizations.

Yin is described as an organizing field. As magnetic energy. Yang represents an electrical form of energy. It revitalizes.

There are also organizing yin fields in the head area. This is why there is also a Dan Tien here. Just as there is another one in the chest area (some sources assign the middle Dan Tien to the solar plexus). Yang energy, however, is also found in the feet. Provided they are warm. This approach is primarily intended to express internal energetic dynamics, processes that take place at a deeper energetic level.

The meridian system is rather superficial in its ability to be touched. The system that works with these deeper dynamics is called Nei Gong. Once you have mastered the basic levels of these dynamics, you can consciously control and change them, which is known as Nei Dan, or inner alchemy. Is this relevant for Shiatsu? Yes. Absolutely. Because as I mentioned, we have a center of gravity, we have a Hara, but we don’t have a Dan Tien. Why is that? Because we are actually born with one…

THE LOSS AND THE RECONSTRUCTION

You can see it in small children: The energy is there and comes straight from the belly. The Dan Tien is alive. It is the field that organizes the energies of the growing being. It gives direction to the Yang that is constantly being released. It organizes growth and psycho-emotional development. Until we are more or less fully grown. From this point onwards, the head, the mental construct, takes over the organization of life. Energy is increasingly channeled from the inside to the outside. The focus is directed outwards.

Feedback from the outside is the central source of information. A life multiplies exclusively on the periphery.

Until contact with the Dan Tien / Hara is lost and it begins to atrophy. We have lost our inner center. Finding it again and subsequently cultivating it is work. Work that we need, not only in Shiatsu, but above all in our lives. Otherwise, the same thing happens as with a pile of iron filings that are shaken back and forth on a piece of paper. The iron filings are impressions, feelings, thoughts. The shaken paper is the wind of life. If you place a magnet in the middle of such a piece of paper, the iron filings immediately begin to arrange and organize themselves.

The Dan Tien fulfils the same function for us. First, however, we need to rebuild the yin field in the abdomen. To do this, you need to know exactly where it is located. Ren Mai 6 is commonly referred to as the access point to the Dan Tien. This is also correct. As an access point. However, the actual Dan Tien lies much further down in the abdomen. Ren Mai 6 is therefore often referred to as the „wrong“ Dan Tien. This point provides access. It is the gate. But it is not the house. The house is located at the intersection between Ren Mai 6 and Ren Mai 1, if you draw a straight line inwards and upwards from these points. This intersection is expressed in the character for Tien. The field to be worked on lies more or less just in front of the spine.

In order for it to come to life, three factors must come together: Centre of gravity, breathing and focus. Shifting the center of gravity to this area requires the correct body position. But it’s not just about aligning the physical center of gravity. It is also about the energetic center of gravity. We can stand or sit up straight and still keep the center of gravity in our head. The energy must be able to „sink“ into the system. This requires letting go and completely relaxing all body structures that can bind or hold Qi, whether jaw, shoulders or diaphragm. This relaxation also deepens the breathing. And the focus must be brought to the right point: Not on Ren Mai 6! Of course, if the focus is on Ren Mai 6, you will also feel revitalized. The point is called the „Sea of Qi“ for a reason. But it is not about vitality. It is about the feeling of having a lump of liquid mercury in your stomach. This feeling arises when, through constant practice, the center of gravity, breathing and focus constantly meet at a level of at least ten percent overlap in the lower abdomen, even in everyday life. This is the seed that is planted in the field. Yin is above all form and structure.

Only when the yin has condensed to such an extent that this clearly tangible feeling arises is the Dan Tien activated.

THE BATTERY AND THE CURRENT

This can take time. Often years. But then the mercury has come to stay. The general rule of thumb is: if you have used the tool of practice for so long that the quality to be brought forth with it has become firmly anchored in the body, then the Dan Tien comes to life. This life is noticeable, as if a new form of inner tissue has developed. This is the reason why the realized masters, such as Buddha, are always depicted with a big belly. Or as one of my Qi Gong teachers puts it: Don’t trust a thin master! When Qi condenses, the body condenses. Form follows energy. This does not mean, for example, that there are no great masters at the level of meridian energy or exercise systems related to meridian energy.

The cultivation of Dan Tien is simply a different approach. And up to this point, the development of the Hara from a Japanese perspective and the development of the Dan Tien from an alchemical perspective are very similar. Because what is created with the Dan Tien is a kind of inner battery.

It is precisely this battery that serves as an energy store for our system. And as an anchor. The tightness in the belly anchors the volatility of the mind and ensures an increasingly stable centeredness. This is an enormously important aspect, especially in times like these.

But what about the cinnabar?

A battery needs electricity. The vermilion represents the yang that is extracted from the essence jing.

Without this Yang, the Dan Tien is just a field, a battery. Only with the Yang is the battery charged and the field begins to blossom. Separating the Yang from the essence is not easy. The point is that if the essence is directly transformed into yang by the kidneys, the yang is primarily activated via the sympathetic nervous system.

And in most cases, it is burnt. However, if the Yang is managed via the Dan Tien battery, then it is managed from a state of centeredness, from an inner calm. And therefore, less burnt. The best case: immortality. Better: near immortality. Because the Jing is used up much more slowly in this way. Applied to modern life: A vitality boost. An ember inside. This is also the first characteristic of battery recharging. Inner heat. This always arises when current flows through a resistor. The resistance is the yin field. The current is the yang flowing through it. The result: a cozy feeling, like after a nourishing, really warming meal. Sometimes the inner warmth can become so strong that you start to sweat from it.

THE THING WITH THE HEAVENLY CYCLE

Here’s the thing: over time, the battery charges up more and more. At some point it is full. Then there is a surplus. Only when this surplus is available is it fed into the Du Mai. The small circuit, the connection between you and Ren Mai, opens by itself. No affirmations, no fire breathing, no visualization, no pulling up of energy are needed for this. All it takes is patience. It is about anchored qualities that should remain, even when you are not practicing. And it’s about safety. Because opening the Du Mai is not that difficult in itself. This is due to its yang character.

The Ren Mai is much more unruly. If you open the Du Mai too quickly and too forcefully, the Yang Qi shooting upwards may no longer descend. Over-activation, like after twenty cups of coffee. This is not an energy turbo. It’s a half-measure, which in the worst case can lead to serious disorders – especially in the mental sphere. There’s even a name for it: In the yoga tradition, it is called kundalini sickness. In Daoism it is called dragon sickness. It means the same thing.  It has shot through the wiring. It’s easy to go crazy, even if you experience unity or see deities. If the process is allowed to unfold naturally, then the cultivated and stabilizing yin field provides an important counterbalance for the yang that shoots up according to its character. And since the field is filled with yang, the previously ascended yang will find its way back on its own, following the law of resonance. The small cycle is closed. And with it, your own destiny can manifest itself, which results from the union of fire and water.

THE MARRIAGE OF KAN AND LI

The water element is symbolized in the I Ching (The Book of Changes) by the trigram Kan (water). The fire element is symbolized by the trigram Li (fire). Kan rules in the lower abdomen.

Li in the chest. The fire-water axis is the axis of our personality, our ego. Fire is aware of its potential. However, we are talking here about individual potential. Of the ego. Alchemical transformation occurs when the yang line rises from the Kan trigram. And the yin line of the trigram Li descends. This results in two new trigrams: Chien (heaven) then reigns in the chest. And Kun (earth) reigns in the lower abdomen. What is meant by this: By working on the Dan Tien and the energy circuit, a transformation of the personality can happen that dissolves the ego, allowing you to find your true position between heaven and earth. Heaven then provides the inspiration. And the earth provides the support to manifest the inspiration.

The resulting feeling: being in the right place at the right time and doing the right thing.

Then life unfolds by itself, without having to force or direct it. This results in a feeling of deep serenity. And: That is the true root of Wu Wei. Of non-doing.

WHAT DOES ALL THIS HAVE TO DO WITH SHIATSU?

Firstly, we work a lot with and from the Hara. A deeper understanding of this area of the body should go hand in hand with shiatsu. As should the conscious and constant cultivation of the Tanden or Dan Tien. As an energy worker, this is a kind of safeguard and insurance. If we work on a deeper energy structure, we avoid „mixing“ meridian energies during treatment, which can lead to fatigue or inconsistencies. It is no problem to treat seven or eight clients a day without any energetic side effects. This state also fertilizes other activities or professional challenges. In addition, we also avoid an intervention of the ego. Only when a real marriage of the Kan and Li trigrams has taken place can we really speak of Wu Wei. Then it makes no difference whether you work with or without a diagnosis. Whether you pursue a strategy or no strategy. Whether you apply a lot or a little pressure. Whether you give the client more or less space. Because you do what you have to do without doing anything. You can manipulate without manipulating. Because even the greatest egolessness, the greatest lack of intention, the greatest empathy: all of this can still be so full of ego if the fire-water axis is behind it…

Ultimately, however, all this is just a call to practice daily.

It doesn’t have to be the painstaking work on the vermilion field. Every field that is cultivated for a long time and extensively will sooner or later bear fruit!